所谓修身在正其心者：身有所忿懥［］，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓修身就是要端正内心：自身有所愤恨，内心就不能端正；有所恐惧，内心就不能端正；心有偏好，内心就不能端正；有所忧虑，内心就不能端正。心思被邪念蒙蔽就会心不在焉，虽然在看就像没看见，虽然在听却没听进去，虽然在吃东西却不知道食物的滋味。这就叫做，修身必须端正内心。

［］忿（fèn）懥（zhì）：愤怒。

【导读】　前一章讲“正心”是“修身”的前提，下一章讲“修身”是“齐家”的前提。要想管理好自己的家族和家庭，首先要修养好自己的身心。因为，自己的行为往往受自己的情欲所左右，对自己的亲人常常存有偏爱之心，对自己厌恶的人存有愤恨之心，对自己敬畏的人会无原则地偏让，对自己同情的人会有所偏心，对那些傲慢懒惰的人会有憎恶之心。在这五种情况下，常人之情总会不加审查而有所偏向，这样，必然会陷入偏执一端的泥潭。还是俗语说得好：“人们往往难于知道自己小孩的坏毛病，人们永远不满足自己田地里庄稼长得茁壮。”意思就是说，一般的人总是容易产生偏见。只有加强对自身德行的修养，才能纠正偏见。对以上五种情况做出正确的处理，这就是朱熹所说的“当然之则”。

《大学》所设计的人生进修阶梯，是由内逐步向外生发的，“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”五者是向内的修养，“齐家”“治国”“平天下”三者是向外的生发。而“修身”一环，正处于由向内修养到向外生发的过渡点上，所以，“修身”就显得格外重要。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟［］焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜［2］而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕［］。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓管理好家庭在于先修养自身：人们对于自己所亲爱的人会有所偏颇，对于自己所轻贱和厌恶的人会有所偏颇，对于自己所敬畏的人会有所偏颇，对于自己所怜悯的人会有所偏颇，对于自己所轻视的人会有所偏颇。所以，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世间少有。因此，有句俗语说：“（由于溺爱）人们都不知道自己孩子的缺点，（由于贪婪）不知道自己禾苗的肥壮。”这是说，不修养自身就不能治理好自己的家庭。

［］辟（pì）：偏见。

［2］哀矜（jīn）：同情，怜悯。

［］硕：茁壮。

【导读】　“修身”是“齐家”的前提，而“齐家”又是“治国”的先导。要想治理好国家，必须管理好自己的家庭。因为，如果连自己的家人都不能管教好，怎么可能教育好国民呢！能够使家庭兴仁让之风，才能使国家兴仁让之风；如果个人贪婪暴戾，整个国家就会大乱。所以尧舜身为表率，大仁大义，天下百姓也随而从之，讲求仁让；而桀纣带头暴戾，国家只有走向灭亡。这就是讲求“治国在齐其家”的机锋所在。

当然，在宗法制的封建时代，无论是“治国”还是“齐家”，都讲求君君臣臣、父父子子，讲求绝对的忍让和服从，这是现代文明社会所不能接受的。但其中也存在一些合理的因素，“礼让”“仁爱”仍是我们中华民族的传统美德。家庭是社会的细胞，个人是家庭的细胞。每个家庭都和睦相处，整个国家才能安定团结；每个人都讲求文明礼貌，国家才会成为礼仪之邦。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教［］于国。孝者，所以事君也；弟［2］者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰“如保赤子［］。”心诚求之，虽不中［］不远矣。未有学养子而后嫁者也！

所谓治理国家必须先管理好自己的家庭，是说连自己的家人都不能管教好却能管教好他人，是没有的事。所以，君子不出家门而能在国中成就教化。对父母的孝道，可以用来侍奉君主；对兄长的恭敬，可用来侍奉尊长；对子女的慈爱，可用来对待民众。《康诰》说“（爱民众）如同爱护婴儿那样”，内心真诚地去追求，即使不能做到，也相差不远了。没有人是先学会了养育孩子之后才出嫁的！

［］成教：使教化成功推行。